Un’annotazione che ci sembra urgente inserire riguarda la questione dell’attualità dei Riyâdu s-sâlihîn (e dietro di essa quella dell’orientare ad un’intensa frequentazione dei grandi testi della Sunna profetica, dei quali, come abbiamo cercato di spiegare, il Riyâd è una delle ‘porte’). Qualcuno infatti potrebbe pensare che sì, Riyâdu s-sâlihîn è un grande testo del passato, interessante per chi studia la cultura arabo-islamica, ma che adesso è il momento di presentare un Islam ‘più adatto ai tempi’. Ora, il punto è molto delicato, e noi non siamo certamente di coloro che intendono negare la necessità di certi compromessi, nonché di un vero ‘adattamento’, fermo restando il rispetto indefettibile delle Norme fondamentali di una Legge che è sacra (e di una Sacralità che si fa vera Legge, e vera Garanzia): ed anzi, la Tradizione islamica si è sempre ‘adattata’ alle situazioni più diverse, ed ai retaggi tradizionali più disparati. E tuttavia riteniamo che tali ‘adattamenti’ debbano procedere anzitutto da una comprensione profonda della realtà profetica (che ci è trasmessa dagli hadith), che se è tale tende ad imporsi come criterio fondante, e non a farsi plasmare dalle convenienze, o diciamo tende a mostrarsi come intervento dell’Assoluto nella realtà umana, sorprendendo la tendenza ‘troppo umana’ a relativizzare il Sacro, ed imponendo un suo rovesciamento, una sua trasformazione in un anelito a ricercare un Insegnamento ‘senza tempo’ che in ogni tempo porta il suo aiuto, un Insegnamento che una volta colto non si può fare a meno di desiderare continuamente. Sulla base di una tale comprensione, ed una volta intuito il carattere universale dell’insegnamento profetico, sarà necessario accedere ad una conoscenza altrettanto profonda delle modalità e dei retaggi spirituali e sapienziali delle comunità umane alle quali l’Islam si propone (in una ‘successione’ che è nuovo proporsi del Principio con una nuova e santa Legge e con nuovi e santi mezzi di Grazia, ciò che è a ben vedere salvaguardia e non dissipazione del Deposito divino conosciuto in quelle comunità). Tali retaggi mostreranno infatti, a chi ha l’intelletto sano, una sorprendente conformità con la Rivelazione muhammadiana (ciò che non ha nulla di fortuito, se si considera che l’Islam … c’è sempre stato [3]), al punto che l’‘adattamento’ si rivelerà non accettazione o aggiunta di qualcosa di estraneo, e neppure stolto sincretismo, ma ricerca del senso profondo dell’Islam, il quale, letto nello specchio dei retaggi di cui parliamo (che derivano dalle Tradizioni rivelate da Dio, e dunque ‘islamiche’, che precedono l’Islam ‘storico’, quello che conosciamo e che ne rappresenta il coronamento sintetico ed il ‘Sigillo’), letto dunque con l’ausilio di tale ‘specchio’ farà apparire con chiarezza saggezze e benedizioni che, pur essendogli proprie, sarebbero state altrimenti ben difficili da cogliere.

Si tratta come si vede di ‘adattamento’, certo, ma inteso come un processo intellettuale ed operativo ben diverso da quello che si immaginano quanti ritengono viceversa di adeguarsi sic et simpliciter alle modalità attualmente dominanti della mentalità occidentale; tale infatti è a nostro avviso una strada ingannevole, ed anzi una vera trappola nella quale si è tentati continuamente di disperdere il patrimonio dottrinale e rituale dell’Islam, ciò che risulta evidente se ci si dà la pena di riflettere sul fatto che la mentalità moderna cui abbiamo accennato non è affatto in corrispondenza con le modalità spirituali profonde dell’Europa, ma ne costituisce piuttosto il figlio degenere, tutto impegnato a buttare a mare ogni riferimento superiore ed ogni sacra Regola. E in realtà, quanto agli hadith, spesso finiamo per accorgerci che sono proprio i più ostici rispetto al modo di pensare oggi prevalente in occidente (e ai pregiudizi dei quali è permeato) quelli che risultano più utili, se si fa attenzione, nell’opera di ‘adattamento profondo’ che ci si prefigge e che costituisce un mezzo formidabile per far comprendere nella misura del possibile come in realtà l’Islam non sia qualcosa di ‘esterno’ all’Europa. Per questo, e non certo per cieco ‘integralismo’, noi ci onoriamo di presentare ‘per come è’ (e non per come le convenienze contingenti vorrebbero che fosse) quella parte di insegnamento profetico che è veicolato dai Riyâdu s-sâlihîn, con il solo rammarico di non poterlo commentare adeguatamente, ciò che sarebbe molto utile per facilitare una più profonda comprensione e per superare difficoltà solo apparenti. E facciamo nostre le parole scritte da Salâhu d-Dîn Keshrid introducendo la sua ottima traduzione francese dei Riyâdu s-sâlihîn del 1986, quando dedicava tale traduzione, tra gli altri, “a tutti coloro che nella causa di Dio non temono il biasimo del biasimatore.”

Il testo arabo dei Riyâdu s-sâlihîn che presentiamo (e sul quale basiamo la nostra traduzione) è quello comunemente accettato, e che traiamo dalle edizioni a stampa della Maktabatu s-safâ (brevemente commentata da Ibn ‘Athîmîn, Il Cairo, 2004), de Al-maktabatu l-islâmiyya (Istanbul, 2002), e della Dâru l-garbi l-islâmî (con a fronte la traduzione francese di Keshrid, Beirut, 1994), nonché dalle edizioni commentate dal titolo Nuzhatu l-muttaqîn (di autori vari, per la Mu’assasatu r-risâla, Beirut, 1987) e Dalîlu l-fâlihîn (di Muhammad ben ‘Allân As-Siddîqî, per la Dâru l-kutubi l-‘ilmiyya di Beirut, 2006), oltre che da diversi testi affidabili dei Riyâd rintracciabili su internet. Per la traduzione siamo ricorsi sempre ai commentari arabi: oltre ai due commenti dei Riyâd testé citati, per il Sahîh di Al-Bukhâri abbiamo consultato tra gli altri quelli di Al-‘Asqalânî, Al-‘Aynî e Al-Qastalânî, mentre per il Sahîh di Muslim abbiamo tratto indicazioni dal bel commentario di Muhammad Al-Amîn Al-‘Alawî Al-Hararî intitolato Al-kawkabu l-wahhâj wa r-rawdu l-bahhâj (pubblicato a Beirut nel 2009 dalla Dâru l-minhâj), oltre che dal commento dello stesso Nawâwî.

Al termine degli hadith riportati dai Sahîh di Al-Bukhâri e di Muslim (che costituiscono la gran parte dei Riyâdu s-sâlihîn) abbiamo messo in carattere ridotto il riferimento alla posizione di ogni singolo hadith nel testo originale: in esso vengono indicati il Libro, il capitolo e il numero (e dunque, ad es., l’indicazione 12, XXXV, 1403 relativa al Sahîh di Muslim significa che il hadith citato è ivi presente nel Libro dodicesimo, capitolo trentacinquesimo e hadith numero 1403); questo è parso importante non solo e non tanto per una ricerca di precisione, quanto per dare la possibilità, a chi ne abbia i mezzi linguistici, di andarsi a cercare il hadith nell’originale, così da vedere in quale contesto esso è inserito (dato che ogni capitolo dei due Sahîh costituisce un’unità contenutistica e dottrinale a sé stante), e quali siano gli hadith ad esso analoghi o comunque collegati. Al termine abbiamo poi ritenuto di presentare, tra gli indici, quelli in cui si elencano tutti gli hadith citati rispettivamente dal Sahîh di Al-Bukhâri e da quello di Muslim: ciò soprattutto per essere d’aiuto a chi voglia affrontare lo studio di queste due grandi raccolte (tanto frequentemente menzionate dai Musulmani quanto poco conosciute). Nelle note proponiamo le annotazioni dello stesso Nawawî a commento di parte degli hadith, ed anche, in qualche caso, nostre osservazioni, là dove il testo lo richiede.

La numerazione dei hadith purtroppo non è mai stata uniformata, ed ogni edizione ne propone una propria (e non faremo eccezione, presentando anche noi la numerazione che ci è parsa più opportuna); quella dei capitoli è invece attestata universalmente. La traslitterazione delle parole arabe in caratteri latini è quella semplificata in uso alle edizioni ‘Orientamento / Al-Qibla’. Facciamo osservare che per la sua stessa mole, il lavoro di traduzione da noi tentato è soggetto a qualche errore. Nonostante tutta la perizia e la devozione che abbiamo usato in tale opera, quando si hanno da tradurre 1899 hadith, per ognuno dei quali si devono consultare i commentari, non si ha evidentemente molto tempo per quella riflessione accurata che sarebbe necessaria per giungere a perfezione (nel senso di quell’ihsân che viene prescritto da Dio in ogni opera umana, secondo il dettato del hadith profetico qui riportato al n° 639); analogo il discorso che riguarda il testo arabo, che abbiamo dovuto controllare e vocalizzare noi stessi parola per parola. Di questo tenga conto il lettore, e sia indulgente se trova qualche errore o imperfezione, che ci può comunque segnalare scrivendoci, o mandando una mail all’indirizzo di posta elettronica . Quanto alla eventuale pubblicazione su internet di singoli hadith, o anche di qualche pagina del libro, se la finalità è quella di una maggiore diffusione degli hadith profetici contenuti nel Riyâdu s-sâlihîn potremo fornire direttamente quanto richiesto in formato elettronico, onde evitare gli errori inevitabili della scannerizzazione. Riteniamo tuttavia che il libro in quanto tale, nella sua interezza cioè, debba essere letto in cartaceo, e ciò perché è principalmente in tal modo che si assume la concentrazione necessaria per una comprensione profonda del suo contenuto.

L’editore e traduttore, Idris Lodovico Zamboni
12 Rabî‘u l-Awwal 1435, giorno del Mawlid (i ‘Natali’ del Profeta ),corrispondente al 13 Gennaio 2014